[육조금강경] - 일체동관분 제18

一體同觀分 第十八(한몸으로 동일하게 봄)

須菩提 於意云何 如來 有肉眼不 如是 世尊 如來 有肉眼

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 육안이 있느냐”
“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 육안이 있습니다.”

須菩提 於意云何 如來 有天眼不 如是 世尊 如來 有天眼

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 천안이 있느냐”
“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 천안이 있습니다.”

須菩提 於意云何 如來 有慧眼不 如是 世尊 如來 有慧眼

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 혜안이 있느냐.”
“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 혜안이 있습니다.”

須菩提 於意云何 如來 有法眼不 如是 世尊 如來有法眼

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 법안이 있느냐.”
“그렇습니다. 세존이시여, 여래가 법안이 있습니다.

須菩提 於意云何 如來 有佛眼不 如是 世尊 如來 有佛眼

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 여래가 불안이 있느냐.”
“그렇습니다. 세존이시여, 여래는 불안이 있습니다.”

六祖 모든 사람이 五眼이 있건만 미혹에 덮인 바가 되어서 능히 스스로 보지 못함일세. 그러므로 부처님이 가르쳐 미한 마음을 없애버리면 곧 다섯 눈이 뚜렷이 밝아져서 생각생각에 반야바라밀법을 수행케 하시니, 처음의 미한 마음을 없애는 것을 肉眼이라 함이요, 일체 중생은 모두 불성이 있어서 연민의 마음을 일으키는 것을 天眼이라 함이며, 어리석은 마음이 나지 않음을 慧眼이라 하고, 법에 집착한 마음을 없애는 것을 法眼이라 하도다. 미세한 번뇌까지 영원히 다하여 뚜렷이 밝게 두루 비춤을 佛眼이라 하느니라. 또 이르되 色身(몸)가운데서 法眼이 있음을 보는 것은 肉眼이라 하고, 일체 중생이 각각 반야의 성품을 갖추고 있음을 보는 것이 天眼이요, 반야바라밀법이 능히 三世의 一切法을 냄을 보는 것이 慧眼이요, 일체의 불법이 본래 스스로 갖춤을 보는 것이 法眼이라 하며, 性品이 밝게 사무쳐서 능소를 영원히 없앰을 보는 것이 佛眼이라 이름하느니라.

須菩提 於意云何 如 恒河中所有沙 佛說是沙不 如是 世尊 如來說是沙

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 저 항하가운데 있는 모래를 부처님이 설하신 적이 있느냐.”“그렇습니다. 세존이시여, 여래께서 그 모래를 말씀하셨습니다.”

須菩堤 於意云何 如一恒河沙中所有沙 有如是沙等恒河

“수보리야, 어떻게 생각하느냐, 저 한 항하에 있는 모래 수와 같이 이렇게 많은 항하가 있고

是諸恒河 所有沙數佛世界 如是寧爲多不 甚多 世尊

이 많은 항하에 있는 바 모래수 만큼의 불세계가 있다면 이는 얼마나 많음이 되겠느냐. 심히 많습니다. 세존이시여,

六祖 항하란 서국 기원정사 가까이에 있는 강이라. 여래께서 설법하심에 항상 이 강을 가리켜 비유로 삼으시니, 부처님이 설하시되“이 강의 모래 하나로 하나의 불세계와 비유한다면 많음이 되느냐”하시니 수보리가 말하되“심히 많습니다. 세존이시여”하다. 부처님이 이 많은 국토를 드신 것은 그 가운데 있는 바 낱낱의 중생들이 모두 그러한 마음의 숫자가 있음을 밝히고자 함이니라.

佛告 須菩提 爾所國土中所有衆生

부처님께서 수보리에게 이르시되“저 국토 가운데 있는 중생의

若干種心 如來 悉知

가지 가지 종류의 마음을 여래가 다 아느니라.

何以故 如來 說諸心 皆爲非心 是名爲心

무슨 까닭인가. 여래가 설한 마음은 다 마음이 아니요 그 이름이 마음이기 때문이니라.

六祖 저 국토 가운데 있는 낱낱의 중생이 다 약간의 차별된 마음의 가지수를 가지고 있으니 이 心數가 비록 많으나 모두 이름이 妄心이로다. 망심이 참다움이 아님을 알면 이름이‘마음’이 됨이니 이‘마음’이 곧 참다움이며 항상하는 마음이며 佛心이며 반야바라밀심이며 청정보리열반심이니라.

所以者何 須菩提 過去心 不可得 現在心 不可得 未來心 不可得

까닭이 무엇인가 하면 수보리야, 지나간 마음도 얻을 수 없으며 현재의 마음도 얻을 수 없으며 미래의 마음도 얻을 수 없음이니라.

六祖 ‘지나간 마음은 얻을 수 없다’란 앞생각의 妄心이 문득 지나가매 찾아봐도 그 처소가 없음이요.‘현재의 마음도 얻을 수 없다’라는 것은 참마음엔 相이 없으니 무엇을 의지하여 얻어볼 것인가. 또한 미래의 마음도 얻을 수 없다’란 본래 가히 얻을 수 없음이라. 習氣가 이미 다해서 다시 또 나지 않으니 이 세 가지 마음을 얻을 수 없음을 요달하면 이를 부처라 이름하느니라.